Мистический психоз

Мистический психоз (англ. Mystical psychosis) — термин, предложенный в начале 1970-х годов американским психиатром Артуром Дейкманом в результате проведённого им сравнительного анализа психотических и мистических состояний, который показал, что психотический опыт не обязательно является патологией, особенно если он тесно связан с духовно-ценностной составляющей личности^[1][2].

Дейкман выделил два «модуса» сознания или два способа психической организации:

1. «модус действия» (action mode) — состояние, организованное для управления окружающей средой и предполагающее стремления и усилия, направленные на достижение личных целей;
2. «модус принятия» или «рецептивный модус» (receptive mode) — состояние, направленное на максимизацию принятия, восприятия окружающей среды, а не на манипуляцию с ней. Рецептивный модус характерен для изменённых состояний сознания, а модус действия — для обычных состояний сознания.

Согласно А. Дейкману, преимущественное доминирование в каком-либо конкретном обществе одного из двух модусов обусловлено общим культурным контекстом. Именно культура определяет степень распространённости в том или ином обществе изменённых состояний сознания (ИСС), общее отношение к ним и преобладающие в отношении к ним установки и ожидания, значение ИСС и их место в социальной структуре^[3].

На основе сравнения мистического опыта и психотического опыта Дейкман пришёл к выводу о том, что мистический опыт может быть вызван «деавтоматизацией» или преобразованием привычных психологических структур, которые организуют, ограничивают, отбирают и интерпретируют перцепционные стимулы, что сопряжено с тяжёлыми стрессами и эмоциональными потрясениями^[4]. Он описал характерные признаки мистического психоза, которые заключаются в усилении рецептивного модуса и ослаблении модуса действия.

Люди, подверженные мистическому психозу, становятся намного восприимчивее, ощущают единение с обществом, миром, Богом, а также ощущают размывание перцептуальных и концептуальных границ. Сходство мистического психоза с мистическим опытом выражается в во внезапном, отчётливом и очень сильном переходе к рецептивному модусу: ослабление субъект-объектного различения, повышение чувствительности, а также невербальные, нелогичные мыслительные процессы^[5].

Мнение Дейкмана о том, что переживание мистического опыта само по себе не может служить признаком психопатологии, даже в случае возникновения этого опыта у лиц, подверженных нейрофизиологическим и психиатрическим расстройствам, во многом определило отношение к мистическим переживаниям в современной психологии и психиатрии. Дейкман говорил, что всеединство, открываемое в мистицизме, может быть всеединством реальности. Как отмечают ведущие специалисты в современной американской психологии религии, нейрофизиология не отрицает возможности того, что мистические переживания имеют основанием реальность^[6].

См. также

• Изменённое состояние сознания
• Экзистенциальный кризис
• Иерусалимский синдром
• Психическое здоровье
• Мономиф
• Мистицизм
• Духовный кризис
• Околосмертные переживания
• Религиозный опыт
• Посттравматическое стрессовое расстройство
• Спиритуализм
• Духовность

Примечания

1. ↑ Sacco, Robert G. Mystical Experience: A Psychological Perspective
2. ↑ Издательство «Эннеагон Пресс» / Авторы / Артур Дейкман
3. ↑ Гордеева О. В. Изменённые состояния сознания и культура: основные проблемы и направления исследований в современной психологии / / Изменённые состояния и культура. Хрестоматия. О. В. Гордеева — автор-составитель. — СПб.: Питер, 2009. ISBN 978-5-388-00318-8
4. ↑ Deikman, A. J. Bimodal Consciousness. — Archives of General Psychiatry, 25, 481–489., 1971.
5. ↑ Falk, Avner, A Psychoanalytic History of the Jews. Associated University Presses, 1996. 850pp. Hardcover. ISBN 0-8386-3660-8. p. 417.
6. ↑ Hood, Ralph W.; Peter C. Hill & Bernard Spilka (2009). The psychology of religion : An empirical approach (4th ed.). New York: Guilford. ISBN 9781606233030. p. 372.